庄子|养生看《黄帝内经》，养心看《心经》，养性看《庄子》！( 二 )

文章插图
《心经》又说：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。古希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踏进同一条河流。”因为人已经不同，水也不同。现在的我不同过去、未来的我，心识也随时间改变，人的一生中并没有一个不变的我存在，因此不要以过去的观念来评断当下。外在的情境瞬时万变，如果我们不以主观分辨，只是随着变化而变化，便能达到与万象融而为一的境界。任何情境，只是整体的刹那切片，无常如梦幻泡影，这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间，这样观察，就是觉悟。修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。一休还在当沙弥时，默然不语独坐参禅，师父微笑着领他走出寺门。寺外弥漫清新空气，半绿草芽，斜飞小鸟，流动的小河。过了一个下午，师父领一休回寺内。刚入寺门，师父突然轻掩木门，把一休关在寺外。一休不明白师父旨意，天色很快暗了，这时师父在寺内叫一休，一休便推开寺门走进来。师父问：外面如何？一休说：全黑了。师父问：还有什么吗？一休说：什么也无。师父说：外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。霎时，一休立刻顿悟。庙堂就在你心中，不用往外追寻。心就是佛，佛就是开悟的自己。你，就是自己身心的主人。

文章插图
三、跟《庄子》学养性养性，就是见自己的真性，得自己的本性。要见真性，要自然；要得本性，须纯粹。自然，纯粹，就是庄子养性之道的真谛。庄子说：天地有大美而不言。天地不言语，它只是独自美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，这关乎于他的内心。人心复杂多变，《庄子·在宥》中说，人心躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰，变化速度之快，顷刻间可以往来四海内外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天，激荡骄纵而难以约束。若是任由身体感官、欲望去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，也就是原来心中含藏的生命光彩被遮盖了，那么活着片刻也得不到安宁。庄子提出“心斋”的办法，来对“心”下一番清洗与整顿的功夫，使它进入虚与静的状态，也就是心如枯槁之木。心如枯槁之木不是让心灵枯竭，使一切都毫无生气，而是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。经过“心斋”后，心发生了奇妙的变化，原来被物欲杂念遮盖的光彩重新焕发出来，庄子认为，人心的奇妙莫过于此。心如槁木是在无味中寻一种味道，这种味道是对生命怀有一份喜乐，是在一日三餐之外还愿意看看星空。所以心如槁木之后，可观天地之大美。

文章插图
《庄子·山木》中有一个“虚舟”的小故事。有一方舟在渡河行进，突然被一条船撞上。方舟上有一暴躁之人，立即向撞来的船高喊着要对方回避。一呼不听，再呼不听，到了第三次呼喊时，便骂声连连。就在此时却发现撞来的船上，竟然空无一人，不仅骂声停止，骂的人还哈哈大笑起来。这是一种豁然顿悟自己之可笑的笑，如同莽夫面对心空无一物的高僧。心如枯槁之木，就是把自己的心变成空船，也就是“虚己”，舍弃自我而顺应自然，顺应外界的变化，对任何的事物都保持内心的虚静，就不会受到外物的伤害。人活着是一种心情，是好是坏在于个人如何看待，不同的态度会得到不同的结果。作家雪漠说，在这世上，挤压自己的，只能是自己；抚摩自己的，也是自己那颗贪婪的心。当我们的心中，没有了“我”这个界定，不执着于自己的狭隘，所有的比较、痛苦和烦恼便无所依存，世上的每一个微笑，每一朵花儿，每一缕阳光，每一个存在都与我们一体，万物与我为一，每一个存在都成为我们生命美好的一部分，每一个存在都成为我们生命的礼物。这才是真正的养性。天地有大美而不言，人心有大海而涵藏。身、心、性，就是一个人自身的全部。读好《黄帝内经》《心经》《庄子》，遵照智者先人的话去做，就是成为一个完整的人。