究竟何为得道？ _白云仙院

唯与阿，其相去几何？美与恶，其相去若何？人之所畏，亦不可以不畏。荒呵！其未央哉！

世人把好坏、是非、善恶、美丑建立在自私自利的物欲上，只要管理者灌输有利于自身的利益好处就积极的响应，凡是侵占、涉及到不利于自身利益的事情都反对。

这种生存法则是向外追求，是“后天”贪欲世界的法则。

如南宋白玉蟾诗云：“丹经慵读，道不在书。至道之要，贵乎清虚。何谓清虚？终日如愚。”

【究竟何为得道？】元王道渊《回风混合歌》云：“华池浇灌黄芽生，深根真气频熏蒸。神清朗朗居杳冥，含真抱朴如孩婴。”

这是以自身精血修炼达到与宇宙能量为标准。

老子认为“只求外而不求内”的生活方式是荒唐的，是缺乏正确目标的表现。

所以他老人家下面讲他的“人生观” 。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心哉。

食色性也，欲界苦海，我们孔子与佛祖把人的世界看得清楚明白，老子不但看透，还告诉我们他是什么状态，并且告诉修为者做到才是根本。

俗话说：光说不练假把式。

世人喜欢美味、美食、娱乐、享受。美味、美食、伐耗脏腑。娱乐、享受扰其心神使其外泄。

而得道者的美味、美食，是内在精血转化凝结之物。

享受的感觉是机体的阴阳自行运转，妙不可言。

如唐永嘉玄觉诗云：“幽斋独坐绝参禅，兀尔何如骤世忙。拯济终凭宏愿力，安闲须得守愚方。”

元马丹阳诗云：“不悟无无迷有有，争知有有却无无。人人著物物背物，我独如蠢蠢不愚。”

俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽呵，其若海，恍呵，其若无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙。吾独异于人而贵食母。

宋朗然子《进道诗》云：“铸炼元精即返淳，万般为了始归真。若教愚者皆成道，争辩神仙是异人。”

金钱、美色、权力就像顶级的兴奋剂使世人们的情绪亢奋到无法控制而失去真我。

如今商品经济社会，金钱的诱惑使有些人只想挣钱而不择手段。

晋谢灵运诗云：“灵物吝珍怪，异人秘精魂。金膏灭明光，水碧缀流温。”

生命无常，人生短暂，金钱、美色、权力只是昙花一现，如梦幻泡影。

老子的心性完全没有在“世间法”上，所以外人看他好像浑浑噩噩，神智不清，哪里看得出他机体与道相同。

“俗人察察，我独闷闷。”

俗人的明察秋毫是建立在后天贪欲的基础之上，这是有为法的表现。

老子不做理论辩解，就像他讲：“知则不辩，辩则不知。”

可外人好像看他不通事理。可他的境界像宽广的大海一样无边无际，像大海一样深度难以让人琢磨。

他的行动好像没有目的，又好像没有可停留的地方。

这是有道者从外表看与常人没什么特殊之处。

就像四川有个老修行独自在山中开了块地养活自己。

当地人只知道他在那里生活很多年，而且几十年如一日样子没什么变化，一直像个六七十岁的老人，耳不聋，眼不花，声音洪亮，动作灵敏，愿意帮助别人，所有劳动一个人做。

没收弟子，他仙逝前几天还在种地干活，等到政府整理他衣物是发现他的道家度牒，推断年龄140多岁。

这就是老子讲：“独顽且鄙。吾独异于人而贵食母。”

看看仙家对本章的评论。

宋张伯端《悟真篇》诗曰：“此法真中妙更真，都像我独异于人。自知颠倒由离坎，谁识浮沉定主宾。”

老子在本章讲了这么多，最后一句说出了全文的精华要旨，“贵食母” 。

这是他本人有自己观点，也有自己的思想。

以“贵食母”，对世人的五种态度进行解释。

他尊重的是“道”，在老子的观点中，“道”是一切的根源，是最高尚的。

本章可以说彻彻底底、清清楚楚的老子自我论述。

慈悲啊！有人可能会问既然外在的不好，那“得道”的内在是什么样啊！

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