知非即舍,知幻即离 _知识经验

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“知错就改”是指如果知道了错误，就必须放弃，及时改正。
《知错就放弃》小故事:释迦牟尼佛放弃皇位出家后，在山中苦行多年，最后认为“苦行”不是出路，于是放弃了这种修行方法，悟出了“知错就放弃”的道理。
“知道错在哪里，就会放弃；如果你知道幻觉，你就会离开；离开幻觉，你就会有感觉。”这需要一生的练习...谢谢你提出这个非同寻常的问题。略论佛教的答问与供养。
这就是《觉远经》所教导的，也是“我们应该时时保持一颗清净的心”的“顿悟法” 。这个道理可以一时顿悟，但事情必须逐步修复。
1.知错即舍:即若能知“诸相不相同”，自然能住诸相，既不住诸相，即舍诸相。也就是说，如果我们能以智慧体悟到，所有的法都是缘起，都是空不真实的，但都是虚幻的，也就是说，我们可以自然地放弃，放弃自己。
知者是般若智慧的“智”，而不是“识” 。非者，如金刚经所言“见异相，则见如来” 。那些放弃的，离开的，活着的，无所事事的。
2、知错就是离开:和“知错就是放弃”的意思一样。说的是如果我们能以觉知空知道一切法的本源，那么我们虚幻梦幻自然就不能住在一切法里，也就不会住在一切法里，也就是“离开”一切法。
所谓“不离不弃”，就是实践这种“如幻”的方法，重点是“知其一切法，使性空如幻” 。成熟久了，自然会离开所有的相，所以说“知幻即离” 。意思是行者不要“把头放在头上”，再生一个“相离于一切相”的观念，因为如果再有一个“相离于一切相”的观念，他就会努力活在“相离于一切相”的相里，而不是“真的相离” 。
3.离幻即是觉知一切法，幻与梦，不生于一切法，即觉知万物空为幻实！
脱离幻相的人，就是他知道一切法都是幻相，他并不活在一切法中。觉醒者就是要认识到一切法的实相。现实是空相但有幻像，即现实空相不存在，幻像不存在空，即实现“中华道德” 。
补充:理智是可以开悟的，事情要逐步修复；不过既然悟出了道理，那就说自然真的修炼了，功过加倍！欢迎提问。
佛祖供养简论。感恩。阿弥陀佛！
释迦牟尼佛仰视时悟出了什么？今年正月，一位老朋友肖先生来看我。临别时问:“释迦牟尼佛十九岁出家，终于仰望星空，觉悟了。他意识到了什么？”如果有人问这个问题，没关系；但萧先生学佛多年，他提出这个问题，却是不寻常的。根据典籍和传记的记载，释迦牟尼佛自生而有独特的禀赋。因为前世的修行，这辈子生下来就有各种吉兆。他放弃了王位，做了十二年的和尚。大家要注意这“十二年”，因为很容易忽略过去。现在来重点说说释迦牟尼修行的十二年。当时印度有各种宗教习俗，这些习俗在释迦牟尼佛之前就有了。当时释迦牟尼佛学了各种苦行，各种修行。不像我们现在学佛，他三心二意，东拜一个老师，西拜一个老师，这里那里说几句话。每一次释迦牟尼佛都诚心学习，所有的辛苦都是他做的。然后他觉得那些不是道，不是终，就去寒冷的雪山修行苦行。过了六年，他认为苦行不是道，只好又走了。后来我在横河边的菩提树下打坐，发誓一定要成为无上平等的觉悟者，否则就死在那里，终于看到了星星，悟道了。其实这段话大家都已经知道了。我之所以重复，是想引起大家的注意，就是想让大家知道释迦牟尼佛这十二年做了什么，是怎么修行的。我们读他的传记，只看到他学习了三年，最后“知错就改”，往往忽略了这十二年间他的认真修行。先说说吧。什么叫“没有定论”？这是一个印度古律，在中国和世界各地都有，就是和尚要学的“无痴”——无痴。举个例子，如果我们都打坐，可以不动脑的跷二郎腿吗？绝对不行。我经常开玩笑说，能做到的人只有两种，一种是未出生的，一种是死去的。除了这两种人，很少有人能做到。刚才一个比利时同学也和我讨论了这个问题。我们还谈到了释迦牟尼佛。学了三年，发现不是陶，他丢了。不是他没有完成，而是完成了之后又失去了。因为那不是道。因为佛经的文字比较简单，所以我们倾向于看过去，忽略过去。佛教的“思必定”是一个很美的名词。“无思”不是我们共同惯性的思想境界；但是“幻想”不是一个想法，就说是一个灵感吧！这是一种超越思想的灵感。现在有一种“超然禅定”，其实并不是这个“非幻” 。这个“想了又想”的“决定”和“想了又想”是完全不同的。没有思考，你就完全消除了自己的想法，这种思考是“绝对没有想法”，但是没有思考就像什么都不知道。不是一种没有意识和灵感的功夫，是当时标榜的最高修炼方法。释迦牟尼佛花了三年时间才达到这种境界，但是他发现不是道，就把它扔掉了。总的来说，佛经传中关于修佛有两个重要的点。为什么不提其他做法？原因是这两种修行功夫和实验已经涵盖了世界上很多修行方法，也是非常重要的方法，释迦牟尼佛的其他修行就不必细说了。比如佛在学道之前，在数学、武术、文学方面已经达到了最高的悟性。出家后，他学了这两个最高法，但他认为不是道。其实如果真的能做到，也不会天天搬过去。就算你没有道，别人也会认为你有道，你皈依的弟子都来了。大家注意到释迦牟尼佛认为这不是道。当时他已经找不到师父了，只好自己去雪山修行苦行。他一天只吃一个干果。当然，他饿得不能当人。他这样修行是为了找出一个道理，但是六年后他认为苦行不是道，然后他就下山了。释迦牟尼佛到了横河，牧羊女给他提供了上好的奶酪。所以，我摆脱了父亲派来的五个年轻人。这五个人离开佛陀，是因为他们认为佛陀已经放弃了修行的志向。这五个人后来成了罗谷渊佛陀的第一批大弟子。这时，大多数人也认为他已经“退休”——退票了。因为大家都觉得和尚应该是苦行僧，所以跟着他的人自然就退出了。但是有一点我们要注意！因为得到了营养，恢复了体力，他看到了星星，悟到了道。所以我经常提醒家人要特别注意身体健康和营养，因为没有健康的身体是无法修炼和实践道教的，这是事实。关于身体的健康和营养，以及和修道的关系，要一步步去研究。佛陀在渡恒河到菩提树前，得到了营养，恢复了体力。当时他找不到能指导他的师傅，只能靠自己在菩提树下打坐许愿。这些简单的话在过去很容易被忽略。读它们的时候，意思好像明白了，但没有深入理解。佛陀当时的誓愿，推开了宗教和庄严的话语，等于说他发了誓，赌上了一个诅咒——这一次，如果我失败了，我就死在这里。对不起本座，就是这句话。他一心求道。根据nigume的《华英史集》中的记载，六日之内，佛陀先得四禅八定，然后得意一生，再一夜之间接连获得六大神通。第七天早上，抬头注意！释迦牟尼佛不像我们打坐时那么呆呆的，头都不敢抬。他大概需要休息一下，抬头看看天上的星星，体会一下多罗阿姨的三德三菩提。从这里我想起陶渊明的诗“采菊东篱下，悠然见南山” 。一般来说，这算是开悟吧！我刚才讲的，解释佛祖释迦牟尼开悟的历程，是为了解释老朋友肖先生问的问题——佛祖释迦牟尼看到星星的时候悟出了什么？你说你抬起头，悟道了。你悟道之后，之前所有的修行都白费了。十二年的努力都白费了吗？换句话说，他悟道时才30岁左右，传佛时才32岁。他的门徒比他大得多。他从小接受的教育和出家后的各种修炼苦行是不是白费了？我回答老朋友肖先生说:“他悟出的是缘起空。”肖先生说:“嗯，没错！”推开门走了。我不知道你们是否都注意到了，但这是一个非常严重的问题。他走后，一个想法来了。肖先生学佛多年，别人问这个问题也无所谓。他问这个问题是认真的。换句话说，他这个问题问得很深。按道理，释迦牟尼佛是明白性的起源空，道理很简单。当时为什么这么难？难的是什么？佛19岁出家，修行这么多年，才明白这个道理。现在我们都懂了，看佛经的都懂了吧？这有什么奇怪的？如果你实现了这个点的原点空，就一致了，一切都可以通达了，那是什么原因呢？假设他正确认识到这个道理，那么之前的功夫呢？怎么解释呢？第二个问题，我们现在学佛法，看到佛法就知道自性空和性空的起源。这个道理虽然懂，但为什么还要练那么久？而且，别说做不了菩萨，就算是最初的小乘罗汉。特别让我感叹的是，在这个时代，连成就了一半果实的人都没见过。所以当萧先生离开的时候，一个想法让我感到不安，感叹当今世界的文化，宗教的，神秘的，国内外的，都很发达，但社会也更乱了，文化思想更模糊了，越来越不对了。从去年年底到今年春天，留学生写的信，看到的信息，不管是在修行还是在做什么，到处都是乱象。唉！无乱，无人乱，此所谓乱世也。所以心里很忐忑，加上肖先生的问题，问题出在哪里？立正！我们都是学佛的，有点因果颠倒。怎么说呢？“因果”，也就是说，我们都在因果而堕落。是的，我们都知道自然空，这一切都是因果报应等等。但是，这些理论和道理不是我们的，而是释迦牟尼佛经过这么多年的苦行，给弟子们的回答；直到把答案写下来，我们才明白。其实我们不懂，只是佛经的补充。我们得到佛陀的结果，并接受它们。那么我们该怎么办呢？答案是:也要走修行之路。我们要像释迦牟尼佛一样，走禅修之路，验证真正的修行之路，自己证明缘起空。因为我们明白了这许多道理之后，往往会误了自己的成就，尤其是这几年，一说打坐，每个道家、密宗都会说行话，但是你看他，他一点也不像。至于有没有功夫，也清楚有没有验证过。就像宋代的大高慧禅师说的，如果你开悟了，我会在你站在那里的时候知道，不需要等你说。但是现在这些人满脑子都是大道理，特别是什么奇经八脉传来传去，好不热闹。我说:“不要混淆你的身体。”这一切都是因为我们先学了佛经里的知识，把以前修行的成果当成了因，而当成了果。释迦牟尼佛，西藏大宗教，是理智问题还是经验问题。他只怀疑生死和生命。他追求的是生活是如何“消逝”的。我们知道，在谈练功的时候很容易犯一个错误，就是把前人修行的经验和积累的感悟作为因果，然后化为佛法。结果我是我自己，佛法是佛法，两者对立，对修行无用。所以我经常说，佛法，修行的方法，和佛法的意义完全不一样。
佛和神是什么关系？因陀罗，梵天王，都是佛的属下。那么，佛祖是神吗？没有下属的概念吧？属下是我们世俗阶级或者地位造就的，都是学佛的。神是基督教的神，佛是代号，觉醒者。大概就是这个意思。佛祖没说人，是他创造了世界。所以，佛不是神，我认为有佛。当然你说颜色是空，我觉得不是，我就表达这个意思。天?。?我不知道它是否存在。
佛教的佛法是什么意思？“法”在许多经文和各种修行形式中经常被提及。学佛的人常说，要读法书，要修法。一般来说，如果不是邪教，那么就是佛法。那什么是邪教？邪教最大的特点是使人脱离现实，用信仰引导人向往一个目标，同时又把人的烦恼和痛苦归咎于现实生活，使人厌倦家庭和社会。与现实生活的烦恼相比，来世和天堂的美好诱惑最容易激起人们向往的兴趣和欲望，这使得许多有信仰的人不懈地追求光明的未来。接受了邪教思想的人，由于私欲的诱惑和邪见理论的指引，最容易产生自私、孤独、狭隘的极端心态。因为心里有这样一种不正确的意见，所以人们往往把自己的意见当成自己信奉的宗教思想。因为大多数信教的人都是这样的行为，不会引起人们的思想警惕！正确的宗教思想是如何引导人的？每个宗教都有大致相同的信仰，都有向往的来世和天堂。东正教和邪教的区别在于，在东正教中，来世天堂是现世的完美延续。如果没有当下的善因，来世怎么会有美好的果实？然而，邪教并不遵循这一现实过程。而是用信仰代替过程，相信只要自己有真诚的信仰，将来就能取得好的结果，这就导致了与现实和社会的脱节和盲目迷信。佛教思想强调现实中的因果律，脱离现实而达到的所谓“果”，是不符合因果律的。佛的教育最基本的做法就是让人讲因果，用现代名词比喻因果就是实相观。不谈现实，就是“非因即果” 。非因即果的思想是邪见的，邪见的思想教育是邪教。真正的佛教不是宗教。这里需要指出的是，只有“心即佛”，不脱离自性的成佛思想才是佛法，才是非宗教思想。宗教的理念就是在外面找佛。因为内心执着于贪婪的妄想，只有从妄想中看到性，才能摆脱烦恼。除此之外，其他学派还是宗教。虽然都是打着佛教的旗号，却是在寻求外界。这不是佛的教育，而是人们把自己的宗教思想带入了佛教，甚至掺杂了各种民俗鬼神。他们越传，佛教越杂。真的是人不能放弃执念，而要以自己的方式学佛，使得神道的思想在佛教的传承中得以传播。佛陀的思想并不要求人们在生活中独一无二。五戒十善是使人遵循人文道德的规范，是以人为本的规则。比如‘偷着撒谎’是给人看的，人不可能偷动物的东西，也不可能跟动物瞎扯。佛陀的思想从来没有让人脱离现实去追求虚无缥缈的空中间的城堡。很多佛教徒放弃了现实中的正确观点，去追求信仰中的福报和极乐世界，脱离了现实。祝福是由真正的善行产生的，不是由信仰产生的。那这样的想法是从哪里来的？信仰不是佛的教育，而是人自己的想象。当初人们认为佛的思想就是真理，应用这个真理可以解除自己内心的烦恼，于是想到了发自内心的尊重。后来就成了人们心目中的依赖。真理是用来指导人们的意识的，但是现在人们依赖真理而不是研究真理，导致了这种脱离现实的宗教信仰。其实是人自己的思想，不过是用佛的话和教义包装的。佛教发展至今，有不同的宗派思想，很多都是以经典为基础，为自己的思想服务。比如对于修净土的人来说，佛教的思想是‘净心即净佛地’，人的思想就是佛教给我们的净土。念佛就加持佛，不念佛就不理。这样的思想在佛教中很常见，也很兴盛。把念佛当成贿赂佛的工具，其实是诋毁佛教。那佛教的正法思想是什么？看了佛法的血论就明白了。很多人看完之后觉得非常震撼，甚至不敢相信原来佛的思想是这样的，完全超出了我们的想象，因为真正的佛的思想和我们接触过的完全不一样。我们要的是身心依靠佛，但佛教思想让我们认识到，这个世界的主宰不是佛，不是神，而是我们自己的心，可以建造地狱和天堂，从而让虔诚的信徒没有方向。诚然，世界是由我们的心感知的，对世界好坏的感觉取决于我们的心，这是任何人都无法替代的。所以佛陀在声明中处处表明一个目的，就是“自证自性” 。佛陀说“一切相都是虚幻的”，教育人们一切相都是不可取的，把我们的信仰转化为意识。因为妄想症的想象力来源于觉知。众生的痛苦和烦恼，都是因为意识的混乱造成的。人只要离开了迷茫，烦恼就是意识的天堂。烦恼从心开始，烦恼还是在心里。佛陀的一切言语和教导都在宣扬这个自证的真理，三藏十二法指向一个宗族，就是禅。禅宗不是宗派，而是释迦牟尼佛以心传心的宗旨的延续，就是“睁大眼睛” 。佛教没有宗派，只有宗族和宗教。宗族自证其性而成佛，宗教则因人施教，开导不同基础的人。这是佛教的真正教义。佛法不是经书，也不是方法，而是一种教育人破迷得道的思想。所有的理论和实践都是有意识的，没有自性。自执即烦恼，自知即菩提，心即佛，佛即心，心外无佛，佛外无意。这是佛陀继承的思想。如果离开了自我，心外寻佛的想法就不是佛家的想法。掌握佛教思想，用正确的理论解释理解佛经，才是真正的教义。
【知非即舍,知幻即离】以上解释了知道错的就是放弃，知道错的就是离开这篇文章。希望能帮到你。