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中国古代建筑风水1、中国古建筑没有上前也有上百了，其中“塔”、“楼”、“阁”最为常见，几乎每到一个地方都有这三种的其中一种，那么这些古建筑有什么样的风水玄机呢？为什么要建“塔”、“楼”、“阁”呢？本期的建筑风水带你去了解。
2、寺庙民居以至帝王宫殿都是其中必看，但是大家会否想到，中国古建筑其实有不少“不实际”的呢？一般小村庄的民居都是些一层、最多是两层的小方屋。但是这些古村庄往往花费巨款，全村筹钱在村外建一座高七层之“塔”，这等于今日一些小市民集体筹钱去建一个高层大礼堂，绝非一个简单工程。但是花费巨大的“塔”，却建在村庄之外，而且是看似无实在用途的佛塔。
3、合份为宗敎，古今中外的例子也不少。但是建牌楼、建门坊，乃至皇帝建华盖等等，都是一些“形象”多于实用之工程，这在中国建筑中数不胜数。仔细分析，这些建筑与今天中国不少乡镇大肆兴建的“大政府办公室”、大广场等工程类同。这似乎与中国人喜欢“形象”多于实际有关。但这些古建筑多了一个“层次”——它们都与风水有关。
4、“塔”、“楼”、“阁”等都是在“吉位”引“气”，希望把“文昌”之气引来，引到村庄的祠堂、书室、文庙里，使村中的子嗣变得聪明好读书，有人考试高中，增加本村之“社会”地位。

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古建筑挂尖1、根据《辞海》释义，“风水”也叫堪舆。《文选·甘泉赋注》许慎曰：“堪，天道也；舆，地道也。”故堪舆的本义是天地。古人认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福，于是形成了风水之学，这是在我国传统文化及其科学技术的基础上建立起来的分析人类居住选址、规划、营造的一门实用技术，俗称“相地术” 。台湾地区学者认为风水是“地球磁场与人类关系学”，西方学者称风水术是“通过选择合适的时间与地点，使人与大地和谐相处，取得最大利益、安宁和繁荣的艺术” 。
2、史书记载，先秦就有用占卜方式相宅的活动。《尚书·召诏序》云：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅，即相活人居所。《孝经·丧亲》又云“卜其宅兆而厝也”，这是相阴宅，即相死人葬所。从现有的资料看，先秦是风水学说的孕育时期。秦后，各个朝代都有风水先生。例如，魏晋时候的管辂、郭璞，隋朝的舒绰、萧吉，唐及其后各朝，一般的文化人都懂得风水，及至明清则形成泛滥之势。
3、风水理念一般被认为源自晋代郭璞的《葬经》。《葬经》云：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这其实是对于“风之聚散、水之行止”这一自然现象一般规律的认识与把握。后人不断地对其进行完善，并加入了对客观世界的主观感受，天长日久便推演出一套完整的风水理论。在不断的演变过程中，风水学说主要分为峦头派和理气派两种学派。其中，峦头派又分为形势派、形象派、形法派；理气派则包括八宅派、命理派、三合派、翻卦派、飞星派、五行派、玄空大卦派、八卦派、九星飞泊派、奇门派、阳宅三要派、廿四山头派、星宿派、金锁玉关派(走马阴阳) 。
4、风水学说中，风、水、气是风水先生考虑的客观对象。尤其是气，风水学有关气的构成中分为生气、死气、阴气、阳气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等，认为不论是生者还是死者，只有得到生气，才能有吉兆，因此，风水的宗旨是理气，即是寻找生气。而有生气的地方应该是：避风向阳、山清水秀、流水潺潺、草木欣欣、莺歌燕舞、鸟语花香之地。另一方面，对于人体来说，天地气场为外气，人体气血场为内气，天地人三个气场相合一致，对人才能有利。故建筑选址既要临水，又要环山，形成“金城环抱”之势，便可达到人与自然的和谐。《阳宅十书》在第一部分“论宅外形”中，就专门讨论了住宅的环境问题：“人之居处宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸福最为切要。”可见，风水其实是通过建筑这个媒介，理顺人与自然环境的关系。

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装修风水学入门知识1、? ? ? 众多考古资料证明，重视人的居住环境，这是中国本土文化中一项重要的内容。从上古文化遗址情况中可判断，人们聚居的地区，已出现了较为明确的功能分区。如半坡遗址中，墓地被安排在居民区之外，居民区与墓葬区的有意识分离，成为后来区分阴宅、阳宅的前兆。新石器时代原始居住形式的不断改进，反映了人们随环境而变化的适应能力，对原始聚落的位置选择，也体现了远古先民对居住环境的质量有了较高的认识水平。总之，人们在观察环境的同时，开始了能动地选择环境。?
2、青龙、白虎等四神作为方位神灵，各司某职护卫着城市、乡镇、民宅，凡符合以下要求者即可称之为“四神地”或“四灵地” 。其条件是“玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。”即玄武方向的山峰垂头下顾，朱雀方向的山脉要来朝歌舞，左之青龙的山势要起伏连绵，右之白虎的山形要卧俯柔顺，这样的环境就是“风水宝地” 。
3、风水宝地的构成，不仅要求“四象毕备”，并且还要讲究来龙、案砂、明堂、水口、立向等。《阳宅十书》说：“人之居处，宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸富，最为切要。”“阳宅来龙原无异，居处须用宽平势。明堂须当容万马……或从山居或平原。前后有水环抱贵，左右有路亦如然。”“更须水口收拾紧，不宜太迫成小器。星辰近案明堂宽，案近明堂非窄势。此言住基大局面，别有奇特分等第。”这是一种从大环境而言的风水宝地模式：即要求北面有绵延不绝的群山峻岭，南方有远近呼应的低山小丘，左右两侧则护山环抱，重重护卫，中向部分堂局分明，地势宽敞，且有屈曲流水环抱，这样就是一个理想的风水宝地。正如佛隐《风水讲义》中所说：“靠山起伏，高低错落，曲曲如活，中心出脉，穴位突起，龙砂虎砂，重重环抱，外山外水，层层护卫的发福发贵之地。”
4、从现代城市建设的角度上看，也需要考虑整个地域的自然地理条件与生态系统。每一地域都有它特定的岩性、构造、气候、土质、植被及水文状况。只有当该区域各种综合自然地理要素相互协调、彼此补益时，才会使整个环境内的“气”顺畅活泼，充满生机活力，从而造就理想的“风水宝地”――一个非常良好的生活环境。对于中国常见的背山面水的城市、村落而言，本身就是一个具有生态学意义的典型环境。其科学的价值是：背后的靠山，有利于抵挡冬季北来的寒风；面朝流水，即能接纳夏日南来的凉风，又能享有灌溉、舟楫、养殖之利；朝阳之势，便于得到良好的日照；缓坡阶地，则可避免淹涝之灾；周围植被郁郁，即可涵养水源，保持水土，又能调节小气候，获得一些薪柴。这些不同特征的环境因素综合在一起，便造就了一个有机的生态环境。这个富有生态意象、充满生机活力的城市或村镇，也就是古代建筑风学中始终追求的风水宝地。
风水堪舆术1、古代建造塔除了供奉舍利子外，另外从风水学上来讲，塔可以起到镇邪禳灾之效，可以改变一个地方的气运，而且塔也可以起到避雷的作用，还可以供统治者歌颂自己的功德，借以流芳百世。
2、明清两朝时，塔开始大规模地从宗教世界走向世俗世界，成为堪舆学中常用的一种镇物。凡是有风水意义的塔，诸如镇山、镇水、辟邪、点缀河山、显示教化等都称之为风水塔。风水塔一般修在水口，作为一郡一邑一乡之华表。有些塔是为了弥补地形缺陷。
3、风水塔兴起于明朝初期，正值风水学说盛行，受此影响。一批风水塔应运而生，几乎每个县城甚至每个乡镇一座，蔚为壮观。风水主要用于堪山理水，补地势，镇水患，引瑞气，塔的建立被视为“地脉兴”而“人文焕”的大事，极受重视。
4、明朝冷崇在《创建文星塔记》中记载陕西韩城县修剪“文星塔”的原因，在于东北方向的山峰不够耸拔，于是建塔，使风景完善。《山海经图赞》说：“地亏巽维，天缺乾角”，山东阜阳地形西北高东南低洼，据《颍州志》记载：堪舆学家认为东南洼而地轻，地气外溢而难出人才，须建塔以镇之。当然，更多的风水塔是为了振兴文运。

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