风水盘线：汕尾陆河的客家人的“风水” _风水盘线：汕尾陆河的客家人

【风水盘线：汕尾陆河的客家人的“风水”】即临场校察地理的方法，相传风水的创始人是九天玄女，比较完善的风水学问起源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则。风水术“它是我国古代一门十分博大庞杂的理论”旧中国的一种迷信，认为住宅基地或坟周围的风向水流等形势。能招致住者一家的祸福。也指做住宅，风水。风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问”其范围包含住宅、宫室、陵墓、村落、城市诸方面：其中涉及陵墓的称为阴宅“涉及其他方面的称为阳宅，我国的风水意识产生很早，椐现有资料推测，相地之法大约起源于原始聚落的营建。已开始有了文字记载相地活动。开始营建东周洛邑，在营建洛邑之前。亦仅复勘察卜问而后定，《尚书·周书·昭浩》详细记载了此次定都的具体风水盘线过程，可以说殷周是风水的孕育时期。春秋战国时期，社会、政治发生着急剧的变化。思想空前活跃。儒、法、道、墨、阴阳、八卦、五行等各种学说和主张争奇斗艳。形成了百家争鸣的局面，封建割据，竞相筑城，这个时期出现的《周礼》、《管子》、《考工记》等著作。总结了城市建设经验及选址理论，这些成果为风水术的形成奠定了理论和实践的基础，秦汉是风水术形成时期。大规模的宫室营建为风水术的形成造成了物质前提。董仲舒的阴阳五行学说和孟喜、京房等人的易理论为风水提供了理论与方法。特别是东汉时期的神学影响下。在建筑中各种禁忌与迷信盛行，起宅盖房必择日。太岁头上不能动土，已成为阳宅建筑中的规则。阴宅风水理论也渐渐形成”而且要选良辰吉日的观念，成为风水术的内容“据司马迁的《史记·日者传》中所述那时的堪舆家（就是后世的风水先生）几乎都是专职的，这个时期有关风水的专著有《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《周公卜宅经》、《图宅术》、《葬历》等”秦汉时期，风水术已经完成了从实践到理论的形成过程，因而也可以称为风水学了，魏晋南北朝时期，是风水学迅速发展的阶段。人们普遍感到难于把握自己的命运，于是风水观念趁虚而入。三国时魏国著名方士管辂，以占筮、相术、相蓦著称于世。又如晋代陶渊明的祖父陶侃，葬已故父亲于卧牛地，南北文化和外来文化处于大融汇状态，玄学的兴盛和山水美学的发展，把风水理论向前大大推进了一步。这一时期产生了大量的风水著作，南北朝王征的《黄帝宅经》等。风水术作为中国传统文化的一部分，他发生、形成、发展于中原地区，隋唐以前，他主要流传与黄河流域的中下游地区和长江两岸地区。现在的客家地区，在当时处于相对封闭的状态，风水术还没有流传到这里。风水术在闽粤赣地区的繁衍和发展风水术是随着客家先民迁入赣闽边区的，解除海禁以后。风水术也跟随着客家人的外迁，带到海外传到东南亚各地客家先民们远离了中原战火。来到地处僻远，虫蛇出没的闽粤赣山区生活，要在这样恶劣的环境里生存和发展，勇于开拓的精神外，还得有一些适应环境的办风水盘线法，其中定居下来就是一个首要问题，可是闽粤赣山区地形复杂，选择一块好的地方来建房安家，显然比中原平地复杂得多，因为风水术中的阳宅理论的宗旨就是追求房宅建筑选址的方位布局与周围环境大自然的协调统一，以保证人的生理健康和心理平和。当时风水先生中有不少是文化素质较高的人，他们有文化和掌握了一定科学知识，懂得天文地理“使用指南针、善于观察地貌、水质优劣。风水先生就成为客家地区世代相传的职业，杨筠松也因此成了历代风水术士共同尊奉的祖师。这一时期形势派风水学理论著作大量涌现。随着客家民系的发展，形势派风水术也迅速向广大客家地区播延。赣南等地风水术名流辈出，这些风水术士不仅在本地看风水，被人请去外地看风水。《古今图书集成·堪舆部》列传的宋时江西派名流尚在理论和实践上都很有成就。刘潜为南康人，著有《地理诸说》行世。傅伯通奉曾被皇帝诏去相看杭州是否适合做都城。形势派”中衍生出一个新的的流派“理法派”王及等人创立。王及因科举失利，弃家浪游江湖，利用其风水术为当地人勘测阳宅、阴宅，被称为福建派。理法派风水术“取五星八卦，讲究方位，明清时期。形势派和理法派完成了合流的过程，客家地区的风水术士是既操罗盘以定向位，又重视龙穴位沙水的配合，再也没有什么形势派和理法派的区别了，风水术虽然在我国长达几千年的封建社会里很盛行。但是历代的思想家们都曾经对风水术进行过批判，大思想家王充就持激烈的态度猛烈批判了风水术中的迷信思想，明朝的著名的思想家张居正反对风水术中宣传的。葬地能作人祸福“的迷信思想”他引用了《易经》。的话来批判了风水术中的迷信思想”人的凶吉祸福，不信风水的开明人士很多”他们在自己的论著和言论中批判风水迷信思想。风水术对客家人的影响因为风水术这种古老的中华传统文化，风水术更是日益兴盛，都很重视选择阳宅和阴宅，客家先民迁入粤闽赣三角区之前，这里的原住居民是古越族的后人--畲瑶族少数民族，他们崇信的是。在他们与北来的中原汉民发生融合时，的因子掺入客家文化中。跟风水术中的迷信成分完风水盘线全合拍”所以明清时期的风水术”受着宋明理学和客家地区，、宗教文化的影响。并披上了浓厚的迷信的色彩，客家地区的风水术既有科学的成分“也有浓厚的迷信色彩”它积淀着客家人的传统素质，成为客家文化中的一个组成部分。这就是风水在客家地区兴盛的主要原因。从中原万里迢迢南迁的客家先民对，并且有着某深刻的历史根源。崇尚天地。思想完善“崇天”居所内专设香火坛位，烧香拜佛祖最勒”助香火将人的心愿带上。空是群众迷信者的心理因素：遍投土地伯公，保佑饭长五谷杂粮：风水论，初哀者是帮助人们合理选造屋场。风水宜人”倒良好愿望“旧时客家地区的人们，迷信鬼神信风水，城乡村各地普通建神庙。甚至有些地方的神庙比学堂还多，乡村里到处都有什么公王、沙官、井头伯公、树头伯公等“信奉风水术的人越来越多”都要请风水先生勘察地利，自古至今长盛不衰。客家地区的人们，常为了求一个好屋址或墓穴。不惜长期供养堪舆师，以丰美酒食招待，这为先生招摇撞骗创造了适宜的文化氛围。在这样的文化氛围中，一些不懂人类生存与生态环境的关系的风水先生，地理口诀，欺骗那些真诚地希望得到适宜休养生息之地的人们风水盘线，严重地影响着人们的生活和精神世界。伴随客家民系在闽粤赣边区整体成型，明清时期风水术在客家地区很盛行。它是中国封建社会的历史产物，在中国封建社会中，它是处于社会末端的非正式权力组织。客家地区是以家业生产为主，水田和山林等对家民是不可缺少的基本生活资源。这些基本生活资源与住宅地、墓地一起，成为宗族间争夺对象的。表现出了客家人的“古人不但为生者繁衍的选择地理环境建筑涵意风水的住宅，而且还十分注意为是死者选择葬地。在许多人看来生者都是在先辈的亡灵屁护下生存的。于是千方百计地为祖宗寻找佳的安葬地，似乎把先辈的躯体灵魂安到葬风水佳地，他的子子孙孙就可以永受其益，那些葬于地下的尸骨就可保佑他的子孙逢凶化吉，鬼神文化”这种封建迷信活动盛行几千年的重要原因。宋朝是我国风水史上的高峰期。宋明理学的唯心主义本体论与风水术中阴宅理论中的唯心主义在渊源风水盘线上有共同之处，这为阴宅风水理论的基本前提－－墓地位置能决定人的吉凶祸福提供了一套圆通的解释，因而促进这一时期风水术的兴盛。长期以来毒害着人们的精神世界，如风水先生在为你的祖宗择阴宅时。要是预言你家族中会出读书人。父母、亲戚们对你产生很高的期望”对教育的态度就会变得积极。他对人和社会并不怀有感激之情，祖宗风水，失败者也并不记恨社会“祖宗的风水不好。风水”这是一种宿命的思想方法”我们在进行客家民俗田野调查中“建国前梅州城乡各地都有专职的风水先生”其中有些风水先生是文化水准高的人，风水术和风水先生在客家地区渐渐失去了市场，这个时期风水先生们不敢公开活动，然而风水说的影响却没有完全消除。尤其是在偏僻落后的山乡农村，迷信风水术的不乏其人，有的人建房时先请人看风水。埋葬死者也要请人看看哪里合适作阴宅，十年文革期间禁止风水活动，风水先生们只能在暗中活动。我国的客家城乡人民生活水平提高。农民普遍建造新住宅，沉寂了二十多年的风水活动又恢复起来。风水文化兴盛一时，城镇的书店、书摊里的风水书籍摆满书架，新的一代风水先生应运而生。他们为人建阳宅、阴风水盘线宅选址和设置房间等活动，这些风水先生有专职或兼职的，有的人还借助计算机信息处理复杂的案例，甚至建构多学科、全方位的风水理论模式。使风水术向大众化、科学化的方向发展，从而使风水术更广泛地深入影响了客家地区人民的文化生活和精神世界。建筑中的风水理论对人的精神世界的影响明清时期梅州已经成为客家人的第二块根据地，此地人文渊薮，各地普遍兴建文峰塔、水口塔。文峰塔多建在城镇附近。以祈文教昌盛、科官发达，水口塔建在河流的转弯处或交汇处，客家地方还流传着有些姓氏的祖屋和祖墓是风水宝地的故事和传说，在客家地区。如梅州围龙屋门前的池塘和屋后培植的风水林。屋内的厅堂、天井布局等。在客家地区，风水术在民居建筑上被普遍应用。居住不但要能结合自然地理特点，而且还要具有兼顾气候条件因地制宜因势利导的环境特色。在山能触沾山林运。近水能收水产财，这大概是客家人创造的。的居住环境车创造条件相结合的一个典型，其核心是把人居环境看成是阴阴相抱的综合体”如山区客家民居。背山向阳（阻凭或开阔阳面）”认为有静靠（山）而纳日月精华之利，背有依托前有旷野“能形成动静相结合的空间有局。发人的生机，经过自己努力帮助事业的成功。0